مقدمه

تعتبر الشعائر الحسینیه، ولا سیّما ما یقام منها فی یوم عاشوراء واللیالی العشره الأولى من شهر محرم الحرام، من أهم المظاهر الدینیه والاجتماعیه التی امتاز بها الشیعه فی مختلف العصور، ولا شکّ أن المظاهر الأولى لإقامه المآتم والبکاء على الإمام الحسین (ع) نجدها فی سیره أهل البیت (ع) والشیعه الأوائل، بعد فتره قصیره من واقعه عاشوراء، وتتمثل بالمآتم التی أقامها سبایا أهل بیت الإمام الحسین (ع) فی الکوفه، وعند مرورهم على قتلى عاشوراء، وفی أیام تواجدهم فی الشام، وبعد رجوعهم من الشام إلى المدینه المنوره.[۱]

وقد أدّى نشوء الدول والإمارات الشیعیه فی القرن الرابع الهجری، کالدوله الفاطمیه فی مصر وشمال إفریقیا، والدوله البویهیه فی إیران والعراق، إلى انتشار التشیّع فی المناطق الخاضعه لسیطره هذه الدول؛ مما ساهم بدوره فی إقامه ونشر الشعائر الدینیه للشیعه، وبخاصه مآتم یوم عاشوراء واحتفالات عید الغدیر فی کل عام.

وإلى هذا الواقع أشار أبو ریحان البیرونی (ت ۴۴۰هـ) بقوله عن یوم عاشوراء: «وأما الشیعه، فإنهم ینوحون ویبکون أسفاً لقتل سید الشهداء فیه، ویُظهرون ذلک بمدینه السلام، وأمثالها من المدن والبلاد، ویزورون فیه التربه المسعوده بکربلاء.»[۲] ویظهر من هذا النص أنّ إقامه المآتم الحسینیه فی یوم عاشوراء کانت منتشره بشکل واسع فی بدایه القرن الخامس الهجری.

ونظراً لأهمیه الشعائر الحسینیه عند الشیعه فی مختلف العصور، وبهدف دراسه التطوّر التاریخی لإحیاء ذکرى عاشوراء، وتسلیط الضوء على أهم مظاهر العزاء والنیاحه المرافقه لإحیاء ذکرى عاشوراء، نحاول أن نستعرض فی هذا المقال ما تیسّر جمعه من النصوص التاریخیه التی تزوّدنا بالتفاصیل والمعلومات عن إقامه ذکرى عاشوراء فی العصور المتقدمه.

وهذا وقد قصرنا البحث على دراسه هذه الظاهره فی خمس مدن عربیه وهی: بغداد، والقاهره، وحلب، ودمشق، والمدینه المنوره. وسبب اختیار هذه المدن هو توفّر المواد التاریخیه حول إحیاء ذکرى عاشوراء بهذه المدن، فضلاً عن دورها وأهمیتها السیاسیه والثقافیه البالغه فی العصور المتقدمه.

مراسم العزاء فی بغداد

لقد استولى البویهیین على مدینه بغداد سنه ۳۳۴ هجریه؛ وبناءً على المصادر التاریخیه، فقد شهدت بغداد إقامه المآتم الحسینیه فی یوم عاشوراء من سنه ۳۵۲ هجریه، أی فی عهد معزّ الدوله الدیلمی (الحکم: ۳۳۴-۳۵۸). وتخلو المصادر التاریخیه عن أی إشاره إلى إقامه المآتم فی یوم عاشوراء ببغداد قبل هذه السنه.

وعلى هذا، فقد رأى الکثیر من الباحثین أن ملوک بنی بویه هم أول مَن قام بنشر مراسم عاشوراء فی الوسط الشیعی[۳]، بینما یرى السید صالح الشهرستانی فی کتابه “تاریخ النیاحه على الإمام الحسین (ع)”، أن الأمراء البویهیین لم یکونوا أول من أقام النیاحه والعزاء والمآتم على الإمام الحسین (ع)، ولکنّهم کانوا أول مَن وسّعوها وأخرجوها من دائره النواح الضیقه فی البیوت والمجالس الخاصه إلى دائره الأسواق العلنیه والشوارع. ویرى هذا الباحث أن المأتم الذی أقیم فی عهد معزّ الدوله فی سنه ۳۵۲ لم یکن الأوّل فی بغداد، بل کان أوّل مأتم عام فی الأسواق والشوارع ببغداد.[۴]

فهناک نصوص تاریخیه تدل على إقامه العزاء والنیاحه على الإمام الحسین (ع) من قِبل الشیعه فی بغداد قبل هذا التاریخ، وإن لم یُحَدَّد أنها کانت فی أیام عاشوراء. فمن هذه النصوص ما ذکره ابن حجر العسقلانی (ت ۸۵۲هـ) فی ترجمه شاعر أهل البیت (ع) علی بن عبد الله بن وصیف الحَلاّء، المعروف بالناشئ الصغیر، من أن الشیعه ببغداد فی سنه ۳۴۶هـ ناحوا على الإمام الحسین (ع) بقصیده للناشئ إلى الظهر، وقد لَطَم الشاعر على وجهه لطماً عظیماً.[۵]

کما أشار التنوخی (ت ۳۸۴هـ) إلى شاعر اسمه “ابن أصدق”، کان عمله النیاحه على الإمام الحسین (علیه السلام)[۶]، وذکر أن البربهاری (ت ۳۲۹هـ)، الفقیه الحنبلی، أمر بقتل نائحه یُقال لها “خِلْب”، کانت تنوح على الإمام الحسین (ع)، وکان الناس لا یستطیعون النیاحه على الحسین (ع) إلا سرّاً أو بعزّ سلطانٍ؛ خوفاً من الحنابله. وتابع التنوخی أن النوح لم یکن إلاّ مراثی الحسین وأهل البیت (ع) فقط، من غیر تعریض بالسلف.[۷]

أما فیما یتعلق بإقامه عزاء عاشوراء ببغداد فی العهد البویهی، فقد ذکر المؤرخ البغدادی ابن الجوزی (ت ۵۹۷هـ) فی حوادث سنه ۳۵۲هـ، «أنه فی الیوم العاشر من المحرّم أُغْلِقت الأسواق ببغداد، وعُطِّل البیع، ولم یذبح القصّابون [ولا طبخ الهراسون] ولا تُرک الناس أن یستقوا الماء، ونُصبت القباب فی الأسواق، وعُلقت علیها المسوح، … وأقیمت النائحه على الحسین علیه السلام.»[۸]

ویزوّدنا المؤرخ ابن الأثیر (ت ۶۳۰هـ) بتفاصیل أخرى عن مآتم عاشوراء فی بغداد أُقیمت فی هذه السنه آنفه الذکر، حیث یقول فی تاریخه: «فی هذه السنه عاشر المحرّم أمر معزّ الدوله الناس أن یُغلقوا دکاکینهم، ویُبطلوا الأسواق والبیع والشراء، وأن یُظهروا النیاحه، ویلبسوا قباباً عملوها بالمسوح، وأن یخرج النساء … مُسوّدات الوجوه، قد شققن ثیابهنّ، یدرن فی البلد بالنوائح، ویلطمن وجوههنّ على الحسین بن علی، رضی الله عنهما، ففعل الناس ذلک، ولم یکن للسنه قدره على المنع منه لکثره الشیعه، ولأن السلطان معهم.»[۹]

وقد أشار ابن الجوزی إلى ما اعتاده الشیعه فی یوم عاشوراء من تعطیل الأسواق، وإقامه النوح واللطم، وتعلیق المسوح؛ وذلک فی حوادث السنوات من ۳۵۴هـ إلى ۳۶۱هـ،[۱۰] ویدل هذا على أن إقامه ذکرى عاشوراء قد تحوّلت إلى عاده جاریه ومستمره، ظل یعمل بها الشیعه فی کل سنه.

ولکن بسبب الفتن التی کانت تشهدها بغداد بین الشیعه والسنه من حین لآخر، قام بعض نوّاب أو وزراء الملوک البویهیین بمنع إقامه المآتم الحسینیه فی أیام عاشوراء فی بعض الأعوام. فقد ذکر ابن الجوزی فی حوادث سنه ۳۸۲هـ، أن أبا الحسن علی بن محمد الکوکبی المعلّم، وکان قد استولى على أمور بهاء الدوله البویهی، منع أهل الکرخ وباب الطاق ـ أی الشیعه ـ من النوح فی عاشوراء وتعلیق المسوح.[۱۱]

کما ورد أیضاً فی أخبار سنه ۳۹۳هـ، أنّ عمید الجیوش (ت ۴۰۱هـ)[۱۲]، منع فی یوم عاشوراء أهل الکرخ وباب الطاق من النوح فی المشاهد وتعلیق المسوح فی الأسواق، فامتنعوا؛ کما «منع أهل باب البصره وباب الشعیر من مثل ذلک، فیما نسبوه إلى مقتل مصعب بن الزبیر بن العوام.»[۱۳]

وبما أنّ قرار المنع الأوّل ـ فیما یبدو ـ لم یدُم إلا سنه واحده، أی ۳۸۲هـ، فقد جاء قرار المنع الآخر فی سنه ۳۹۳هـ لإیقاف الشیعه عن القیام بإحیاء مراسم عاشوراء مدّه عقد کامل، إلى أن أذِنَ فخر الملک (ت ۴۰۷هـ)[۱۴] لأهل الکرخ وباب الطاق فی عمل عاشوراء سنه ۴۰۲هـ، «فعلّقوا المسوح، وأقاموا النیاحه فی المشاهد.»[۱۵] وهکذا ظلّت مراسم عاشوراء تُقام بشکل متقطّع بین الترخیص والمنع من حین لآخر.

ویبدو أن دخول السلاجقه بغداد ـ مع أنهم معروفون بتصلّبهم الطائفی وتعصّبهم على التشیّع، لم یمنع الشیعه من إقامه ذکرى عاشوراء بین الحین والآخر. فقد ذکر ابن الجوزی فی حوادث سنه ۴۵۸هـ: «أن أهل الکرخ أغلقوا دکاکینهم یوم عاشوراء، وأحضروا نساءً، فنُحنَ على الحسین علیه السلام على ما کانوا قدیماً یستعملونه.»[۱۶]

أما فیما یتعلق بالعصر العباسی المتأخّر، فقد أشار الذهبی إلى ظهور الرفض ببغداد فی أیام عاشوراء سنه ۵۶۱هـ،[۱۷] ولا شک فی أنّ ما یعنیه الذهبی من “ظهور الرفض” هو إقامه المآتم الحسینیه؛ إذ ذکر هو أیضاً فی ترجمه رضی الدین أحمد بن إسماعیل الطالقانی (ت ۵۹۰هـ) أنه عند ظهور التشیع فی زمانه التمس منه العامه على المنبر یوم عاشوراء أن یلعن یزید[۱۸]، فتدل هذه النصوص أن إحیاء یوم عاشوراء ظلّ مستمراً حتّى العهود العباسیه المتأخّره.

وثمّه نصوص تفید أنّه فی نهایات العصر العباسی، اتّخذ المستعصم بالله (الخلافه: ۶۴۰-۶۵۶) ـ وهو آخر الخلفاء العباسیین ـ قراراً بمنع قراءه المقتل فی یوم عاشوراء ببغداد، فقد ذکر صاحب الحوادث الجامعه فی حوادث سنه ۶۴۱هـ، أن الخلیفه تقدّم «إلى جمال الدین عبد الرحمن ابن الجوزی المحتسب، بمنع الناس من قراءه المقتل فی یوم عاشوراء، والإنشاد فی سائر المحال بجانبی بغداد، سوى مشهد موسى بن جعفر علیهما السلام.»[۱۹] وذکر فی حوادث سنه ۶۴۸هـ أن الخلیفه فی محرم هذه السنه تقدّم أیضاً «بمنع أهل الکرخ والمختاره من النیاحه والإنشاد، وقراءه مقتل الحسین.»[۲۰]

مراسم العزاء فی القاهره

شهدت مصر انتشاراً مبکراً للتشیّع قبل العهد الفاطمی، فقد ذکر المؤرخ أبو محمد الحسن بن إبراهیم اللیثی المصری المعروف بابن زولاق (ت ۳۸۷هـ)، أنّ أهل مصر کانوا یکتبون بمسائلهم إلى جعفر بن محمد الصادق (ع)، ولا یعدلون عن فتیاه؛ کما ذکر أیضاً عدداً من البیوتات المعروفه بالتشیّع، وأعلام الشیعه بمصر فی القرن الثالث الهجری.[۲۱]

وثمّه نصٍّ تاریخی یفید أن سابقه إحیاء یوم عاشوراء ترجع ـ على الأقل ـ إلى قُبیل العصر الفاطمی، وبالتحدید إلى أیام حکم الإخشید محمد بن طغج (الحکم: ۳۳۳-۳۳۴)، ثم خادمه کافور (الحکم: ۳۵۵-۳۵۷)، إن لم تکن ترجع إلى قبل ذلک؛ فقد نقل المقریزی عن ابن زولاق ـ ویبدو أن هذا النص مأخوذ من کتابه المفقود “سیره المعزّ لدین الله” ـ: «وکانت مصر لا تخلو من الفتن فی یوم عاشوراء عند قبر کلثم[۲۲] وقبر نفیسه[۲۳] بنت الحسن بن زید بن الحسن بن علی بن أبی طالب فی الأیام الإخشیدیه والکافوریه، وکان سودان کافور یتعصبون على الشیعه، ویتعلّق السودان فی الطرق بالناس، ویقولون للرجل: مَن خالک؟ فإن قال معاویه أکرموه، وإن سکت لقی المکروه، وأُخذت ثیابه وما معه، حتى کان کافور یوکل بأبواب الصحراء، ویمنع الناس من الخروج.»[۲۴]

هذا، وقد أفادنا مؤرّخو مصر بأخبار توضح کیفیه إحیاء ذکرى عاشوراء بمدینه القاهره فی العصر الفاطمی، حیث عبّروا عنها بـ”حزن عاشوراء”[۲۵]؛ ومن الواضح أن لهذه التسمیه دلالتها على أهم خصوصیه لیوم عاشوراء، وهی “الحزن” على مصائب الإمام الحسین وأهل بیته (ع). ومع أن بعض تألیفات هؤلاء المؤرخین لم تصل إلینا، بل وصلتنا أخبارهم وأقوالهم بواسطه الآخرین ـ وبخاصه المقریزی ـ تبقى هذه النصوص والأخبار ذات أهمیه بالغه؛ لما تتضمّنه من معلومات وتفاصیل هامه حول مراسم عاشوراء خلال العهد الفاطمی.

فقد نقل المقریزی عن ابن زولاق، أنه فی یوم عاشوراء من سنه ۳۶۳هـ ـ أی العام الأول من دخول الخلیفه المعزّ لدین الله (الحکم: ۳۴۱-۳۶۵) القاهره ـ قام الشیعه بالنیاحه والبکاء على الحسین (ع) عند مشهدی السیدتین کلثوم ونفیسه؛ وکادت تتحوّل إلى فتنه بین الشیعه والسنّه. وإلیک النصّ الحرفی لما نقله المقریزی عن ابن زولاق: «فی یوم عاشوراء من سنه ثلاثه وستین وثلاثمائه، انصرف خلق من الشیعه وأشیاعهم إلى المشهدین: قبر کلثم، ونفیسه، ومعهم جماعه من فرسان المغاربه ورجالتهم، بالنیاحه والبکاء على الحسین علیه السلام، … ونزلوا حتى بلغوا مسجد الربح، وثارت علیهم جماعه من رعیه أسفل، فخرج أبو محمد الحسین بن عمار، وکان یسکن هناک فی دار محمّد بن أبی بکر، وأغلق الدرب، ومنع الفریقین، ورجع الجمیع، فحسن موقع ذلک عند المعزّ، ولولا ذلک لعظمت الفتنه؛ لأن الناس قد أغلقوا الدکاکین وأبواب الدور، وعطّلوا الأسواق، وإنما قویت أنفس الشیعه بکون المعزّ بمصر.»[۲۶]

أما النصّ التاریخی الآخر فهو للمؤرّخ الإسماعیلی “عِزّ الملک المُسَبِّحی” (ت ۴۲۰هـ)، ویرجَّح أنه منقول من کتابه المفقود “أخبار مصر”، حیث یذکر تفاصیل عن إقامه مآتم یوم عاشوراء فی سنه ۳۹۶هـ، أی فی أیام الخلیفه الفاطمی الحاکم بأمر الله (الحکم: ۳۸۶-۴۱۱)، ویفید هذا النص أن الأسواق فی هذا الیوم کانت تتعطّل، ویخرج المنشدون إلى جامع القاهره، ویجتمع الناس بالنوح والنشید.[۲۷]

وذکر المقریزی فی أخبار شهر محرم سنه ۴۰۴هـ، أنّ الخلیفه الفاطمی الحاکم بأمر الله، «أمر بغلق سائر الدواوین، وجمیع الأماکن التی تُباع فیها الغلال والفواکه وغیرها، ثلاثه أیام من آخر حزن عاشوراء؛ فلما کان یوم عاشوراء أُغلِقت سائر حوانیت مصر والقاهره بأسرها إلا حوانیت الخَبّازین. ونزل الذین عادتُهم النزول فی یوم عاشوراء إلى القاهره من المنشدین وغیرهم، أفراداً غیر مجتمعین ولا متکلّمین، فما اجتمع اثنان فی موضع.»[۲۸]

وذکر المؤرخ ابن تغری بردی (ت ۸۷۴هـ) فی سیره الخلیفه المستعلی بالله الفاطمی (الحکم: ۴۸۷-۴۹۵) أنه «کان یبالغ فی النّوح والمأتم، ویأمر الناس بلبس المُسُوح، وغلق الحوانیت، واللّطم والبکاء زیاده عمّا کان یفعله آباؤه.»[۲۹] وذکر المقریزی فی موضع آخر أن الفاطمیین کانوا یتّخذون یوم عاشوراء، یوم حزن تتعطل فیه الأسواق، ویُعمل فیه السماط العظیم المسمّى “سماط الحزن”.[۳۰]

أما فیما یتعلق بإحیاء ذکرى عاشوراء فی البلاط الفاطمی فی النصف الأول من القرن السادس الهجری، فقد ذکر الأمیر جمال الدین موسى بن محمد البطائحی المعروف بابن المأمون (ت ۵۸۸هـ) فی کتابه “أخبار مصر” تفاصیل حول إقامه “سماط الحزن” فی یوم عاشوراء خلال ثلاث سنوات علی التوالی، هی ۵۱۵هـ إلى ۵۱۷ه، وقد نقل المقریزی هذه التفاصیل فی خططه.

ففیما یتعلّق بیوم عاشوراء من سنه ۵۱۵هـ، ذکر أنه: «عُبِّئ السماط بمجلس العطایا من دار الملک بمصر، التی کان یسکنها الأفضل بن أمیر الجیوش، وهو السماط المختص بعاشوراء، وهو یُعبئ فی غیر المکان الجاری به العاده فی الأعیاد، ولا یعمل مدوره خشب، بل سفره کبیره من أدم، والسماط یعلوها من غیر مرافع نحاس، وجمیع الزبادی أجبان وسلائط ومخلّلات، وجمیع الخبز من شعیر، وخرج الأفضل من باب فرد الکم، وجلس على بساط صوف من غیر مشوره، واستفتح المقرئون، واستدعى الأشراف على طبقاتهم، وحُمل السماط لهم، وقد عُمل فی الصحن الأول الذی بین یدی الأفضل إلى آخر السماط عدس أسود، ثمّ بعده عدس مصفّى إلى آخر السماط، ثمّ رُفع وقدّمت صحون جمیعها عسل نحل.»[۳۱]

وفیما یتعلق بسنه ۵۱۶ تابع بالقول: «ولما کان یوم عاشوراء من سنه ست عشره وخمسمائه، جلس الخلیفه الآمر بأحکام الله على باب الباذهنج ـ یعنی من القصر ـ بعد قتل الأفضل، وعود الأسمطه إلى القصر على کرسی جرید بغیر مخدّه، متلثماً هو وجمیع حاشیته، فسلّم علیه الوزیر المأمون وجمیع الأمراء الکبار والصغار بالقرامیز، وأذن للقاضی والداعی والأشراف والأمراء بالسلام علیه، وهم بغیر منادیل ملثمون حفاه، وعُبِّئ السماط فی غیر موضعه المعتاد، وجمیع ما علیه خبز الشعیر والحواضر على ما کان فی الأیام الأفضلیه، وتقدّم إلى والی مصر والقاهره بأن لا یمکّنا أحداً من جمع ولا قراءه مصرع الحسین، وخرج الرسم المطلق للمتصدّرین والقرّاء الخاص والوعاظ والشعراء وغیرهم على ما جرت به عاداتهم.»[۳۲]

وذکر فی حوادث سنه ۵۱۷هـ: «وفی لیله عاشوراء من سنه سبع عشره وخمسمائه اعتمد الأجل الوزیر المأمون على السُنّه الأفضلیه من المضی فیها إلى التربه الجیوشیه، وحضور جمیع المتصدّرین والوُعّاظ وقُرّاء القرآن إلى آخر اللیل، وعوده إلى داره، واعتمد فی صبیحه اللیله المذکوره مثل ذلک، وجلس الخلیفه على الأرض متلثماً یُرى به الحزن، وحضر من شُرّف بالسلام علیه، والجلوس على السماط بما جرت به العاده.»[۳۳]

أما المؤرخ عبد السلام بن الحسن القیسرانی، المعروف بابن الطویر (ت ۶۱۷هـ)، فقد ذکر تفاصیل هامه عن إقامه ذکرى عاشوراء فی نهایات العصر الفاطمی، وهذه التفاصیل نقلها المقریزی فی خططه عن ابن الطویر، کما نقلها أیضاً ابن تغری بردی، ولکن دون أن یشیر إلى أن مصدر هذا الخبر هو ابن الطویر، وبما أن کلام ابن تغری بردی یتضمّن تفاصیل أکثر مما ذکره المقریزی، ننقل هذا النص عن ابن تغری بردی، وهو کما یلی:

«إذا کان الیوم العاشر من المحرّم، احتجب الخلیفه عن الناس، فإذا علا النهار رکِب قاضی القضاه والشهود، وقد غیّروا زِیَّهم ولبسوا قماش الحزن، ثمّ صاروا إلى المشهد الحسینی، وکان قبل ذلک یُعمل المأتم بالجامع الأزهر. فإذا جلسوا فیه بمن معهم من الأمراء والأعیان وقُرّاء الحضره والمتصدّرین فی الجوامع، جاء الوزیر فجلس صدراً، والقاضی وداعی الدُّعاه من جانبیه، والقُرّاء یقرؤون نَوْبهً بنَوْبه، ثم یُنْشِد قومٌ من الشعراء، غیر شعراء الخلیفه، أشعاراً یرثون بها الحسن والحسین وأهل البیت [ع]، وتَصیح الناس بالضجیج والبکاء والعَویل. فإن کان الوزیر رافضیاً على مذهب القوم تغالوا فی ذلک وأمعنوا، وإن کان الوزیر سُنّیاً اقتصروا. ولا یزالون کذلک حتّى تمضی ثلاث ساعات، فیُسْتَدْعَوْن إلى القصر عند الخلیفه بنقباء الرسائل، فیرکب الوزیر وهو بمندیل صغیر إلى داره، ویدخل قاضی القضاه والداعی ومَن معهما إلى باب الذهب[۳۴]، فیجدون الدّهالیز قد فُرِشت مصاطبها بالحُصْر والبُسُط[۳۵]، ویُنْصب فی الأماکن الخالیه [من المَصاطِب][۳۶] دِکَک لتُلحق بالمصاطب وتفرش. ویجدون صاحب الباب جالساً هناک، فیجلس القاضی والداعی إلى جانبه، والناس على اختلاف طبقاتهم، فیقرأ القُرّاء ویُنشِد المنشدون أیضاً، ثمّ یُفرش وسط القاعه بالحصر المقلوبه؛ ثمّ یُفْرش علیها “سِماط الحُزن” مقدار ألف زبدیه من العدس والملوحات والمخلَّلات، والأجبان والألبان الساذجه، وأعسال النحل والفَطیر والخُبز المُغَیَّر لونُه بالقصد لأجل الحزن. فإذا قرب الظهر وقف صاحب الباب وصاحب المائده، وأُدْخِلَ الناس للأکل من السماط، فیدخل القاضی والداعی، ویجلس صاحب الباب [نیابهً عن الوزیر، والمذکوران إلى جانبه][۳۷]، ومن الناس من لا یدخل من شدّه الحزن، فلا یُلزَم أحدٌ بالدخول، فإذا فرغ القوم انفصلوا إلى أماکنهم رکباناً بذلک الزیّ الذی ظهروا فیه من قماش الحزن، وطاف النُوّاح بالقاهره من ذلک الیوم، وأغلق البَیّاعون حوانیتهم إلى بعد العصر، والنَوْح قائم بجمیع شوارع القاهره وأزقّتها. فإذا فات العصر یفتح الناس دکاکینهم ویتصرّفون فی بیعهم وشرائهم.»[۳۸]

وذکر المقریزی أن الفاطمیین کانوا ینحرون فی یوم عاشوراء عند القبر ـ أی مدفن رأس الإمام الحسین (ع) ـ الإبل والبقر والغنم، ویُکثرون النوح والبکاء، ویسبّون مَن قتل الحسین.[۳۹] کما ذکر أنه کان یزور الناس فی یوم عاشوراء مشهد رأس زید بن علی (ع) المعروف خطأً بمشهد زین العابدین (ع).[۴۰]

أما فیما یتعلّق بمصیر مراسم ومآتم یوم عاشوراء فی مصر بعد زوال الدوله الفاطمیه، ذکر المقریزی أنه: «اتخذ الملوک من بنی أیوب یوم عاشوراء یوم سرور، یوسّعون فیه على عیالهم، ویتبسطون فی المطاعم، ویصنعون الحلاوات، ویتّخذون الأوانی الجدیده، ویکتحلون ویدخلون الحمام، جریاً على عاده أهل الشام التی سنّها لهم الحجاج فی أیام عبد الملک بن مروان؛ لیرغموا بذلک آناف شیعه علی بن أبی طالب کرم الله وجهه، الذین یتخذون یوم عاشوراء یوم عزاء وحزن فیه على الحسین بن علی، لأنه قُتل فیه. وقد أدرکنا بقایا مما عمله بنو أیوب من اتخاذ یوم عاشوراء یوم سرور وتبسط.»[۴۱]

مراسم العزاء فی حلب

انتشر التشیّع فی مدینه حلب منذ القرن الرابع الهجری، منذ فتره الحکم الحمدانی (۳۳۳-۴۰۷هـ)، ثم شهد التشیّع ازدهاراً کبیراً بهذه المدینه خلال القرن الخامس الهجری فی ظلّ حکم بنی مرداس (۴۱۴-۴۷۱هـ)، حیث تحوّل الشیعه إلى الفئه الغالبه فی هذا العصر. وقد ذکر ابن بُطلان (ت ۴۵۸هـ) فی کتاب کتبه إلى هلال بن المحسن الصابئ، أن الفقهاء بحلب یفتون على مذهب الإمامیه.[۴۲] وقد استمر انتشار التشیع بحلب طوال القرن السادس، بل فی القرن السابع أیضاً.

ومع أنّ حلب کانت من أهم مدن الشیعه خلال القرن الرابع إلى السادس، فإنه لم ترد نصوص تاریخیه تذکر تفاصیل واضحه حول إحیاء مراسم عاشوراء بحلب، ولا سیّما فی فتره ازدهار التشیّع بها فی القرن الخامس الهجری.

نعم، هناک مؤشرات إجمالیه نستفیدها مما أشار إلیه المؤرّخ ابن العدیم الحلبی (ت ۶۶۰هـ) حول القضیه التی وقعت للفقیه السنّی سالم بن علی بن تمیم الکفرطابی (ت بعد سنه ۴۶۵هـ) مع الشیعه بحلب، وذلک فی یوم عاشوراء عند خزانه الکتب بجامع حلب،[۴۳] مما یوحی أنه کان للشیعه بحلب فی یوم عاشوراء مراسم خاصه، لم تصلنا تفاصیل عنها.

کما ذکر المؤرخ الحلبی الشیعی ابن أبی طی (ت ۶۳۰هـ) أنه بعد أن اتخذ السلطان نور الدین محمود بن زنکی قراره بمنع شعائر الشیعه بحلب فی عام ۵۴۳هـ، اجتمع الشیعه وعملوا “عاشوراء”، وکان هذا سبباً لقیام نور الدین بنفی عدد من وجوه وأعیان الشیعه وإخراجهم من المدینه.[۴۴]

ونستنتج من هذا النص أن إحیاء ذکرى عاشوراء کانت عاده جاریه بحلب، بحیث اضطر السلطان إلى إصدار قرار منع لإقامه مراسم العزاء، ولشهرتها ومعروفیتها فإن قرار منع شعائر الشیعه من قبل نور الدین محمود لم یمنع الشیعه من القیام بها.

أما فی القرن السابع الهجری فمن المؤکد أیضاً أن الشیعه بحلب کانوا یقیمون المآتم الحسینیه فی یوم عاشوراء؛ وما یدل على ذلک أبیات باللغه الفارسیه للشاعر الفارسی الشهیر جلال الدین الرومی، أشار فیها بوضوح إلى اجتماع الشیعه بحلب فی یوم عاشوراء عند باب أنطاکیه ـ من أبواب حلب القدیمه ـ حیث کانوا یقومون بالعزاء والنیاحه والبکاء.[۴۵]

أما فیما یتعلّق بالفتره المتأخّره، وبالتحدید منذ النصف الثانی من القرن الثالث عشر الهجری، فقد کانت تُقام فی مشهد الحسین (علیه السلام) بحلب، فی یوم عاشوراء من کل سنه، حفله دینیه تُتلى فیها قصه المولد النبوی، ویُطبخ فیه طعام الحبوب وغیره من الأطعمه، ویجلس على موائدها المدعوون من رجال الحکومه والعلماء والأعیان والوجهاء.[۴۶]

مراسم العزاء فی دمشق

لقد شهدت مدینه دمشق ـ کغیرها من مدن بلاد الشام ـ خلال فتره الحکم الفاطمی، انتشاراً للتشیع بفروعه وفرقه المختلفه، وقد أشار إلى هذا الواقع الرحّاله ابن جبیر (ت ۶۱۴هـ) فی رحلته، حیث ذکر عند وصفه لدمشق ـ وقد زارها فی سنه ۵۸۰هـ ـ: «للشیعه فی هذه البلاد أُمور عجیبه، وهم أکثر من السنّیین بها، وقد عمّروا البلاد بمذاهبهم، وهم فِرَق شتّى: منهم الرافضه، وهم السبّابون، ومنهم الإمامیه والزیدیه، وهم یقولون بالتفضیل خاصه؛ ومنهم الإسماعیلیه والنصیریه …».[۴۷]

ولکن کما تقدّم فی حدیثنا حول مدینه حلب فإنّه لم تصلنا أیضاً نصوص تاریخیه حول قیام الشیعه بإحیاء ذکرى عاشوراء بدمشق فی العصور المتقدمه. نعم، هناک بعض النصوص التی توحی أنه فی القرن السابع الهجری کان لیوم عاشوراء میزه وخصوصیه عندهم.

فقد ذکر ابن کثیر (ت ۷۷۴هـ) فی ترجمه سبط ابن الجوزی (ت ۶۵۴هـ)، أنه: «سُئِلَ یومَ عاشوراء زمن الملک الناصر صاحب حلب أن یذکرَ للناس شیئاً من مقتل الحسین، فصَعِد المنبر، وجلس طویلاً لا یتکلّم، ثمّ وضع المندیل على وجهه وبکى، ثم أنشأ یقول، وهو یبکی شدیداً:

ویلٌ لمَن شُفعاؤهُ خُصَماؤُه * والصُّورُ فی نَشرِ الخلائقِ یُنفَخُ

لا بُدَّ أن تَرِدَ القیامهَ فاطِمٌ * وقَمیصُها بدمِ الحسینِ مُلَطَّخُ

ثم نزل عن المنبر، وهو یبکی، وصعد إلى الصالحیه، وهو یبکی کذلک.»[۴۸]

کما وردنا نصّ واحد یتعلق باجتماع الشیعه لإحیاء ذکرى عاشوراء بدمشق فی نهایه العصر المملوکی، وبالتحدید فی سنه ۹۰۷هـ، حیث ذکر المؤرخ الدمشقی ابن طولون الصالحی (ت ۹۵۳هـ) فی حوادث هذه السنه، أن جماعه من الأعجام والقلندریه فی یوم عاشوراء اجتمعوا «وأظهروا قاعده الروافض من إدماء الوجوه وغیر ذلک، وقام علیهم بعض الناس وترافعوا إلى نائب الغیبه.»[۴۹]

أما فیما یتعلق بالفتره المتأخّره، فقد أفادنا نعمان قساطلی، الذی عاش فی القرن الثالث عشر الهجری، أن الشیعه فی نهایه العشر الأول من محرم کل سنه، کانوا یخرجون لزیاره مقام السیده زینب (ع)، ویندبون أهل بیت النبی (ص).[۵۰]

مراسم العزاء فی المدینه المنوره

ترجع سابقه العزاء على الإمام الحسین (ع) فی المدینه المنوره إلى الفتره الزمنیه التی تلت أحداث عاشوراء مباشرهً، فإنّ سبایا أهل البیت (ع) بعد رجوعهم من الشام هم أول من أقاموا المآتم والمراثی على الإمام الحسین (ع) فی المدینه المنوره. وقد رُوی عن الإمام جعفر الصادق (ع) أنه قال: «نیحَ على الحسین بن علی (ع) سنهً کاملهً کلّ یوم ولیله، وثلاث سنین من الیوم الذی أُصیب فیه.»[۵۱]

کما نجد شواهد وأمثله فی سیره الأئمه المعصومین (ع) على إنشاد المراثی، وإقامه العزاء على الإمام الحسین (ع). فقد رُوی أن الکمیت الأسدی دخل على أبی جعفر محمد بن علی الباقر (ع) فی الأیام البیض، واستأذن الإمام (ع) فی إنشاد أبیات فی أهل البیت (ع)، فأذِنَ له الإمام فأنشأ یقول:

أضحکنی الدهرُ وأبکانی * والدهرُ ذو صرفٍ وألوانِ

لتسعهٍ بالطفِّ قد غودروا * صاروا جمیعاً رهنَ أکفانِ

فبکى الإمام (ع) وبکى الآخرون.[۵۲]

وذکر أبو الفرج الأصفهانی (ت ۳۵۶هـ) أن السیّد الحمیری دخل على الإمام الصادق (ع)، فاستنشده، فأنشد قوله الذی أوله:

اُمْرُرْ عَلَى جَدَث الحسیـ * ـنِ فَقُلْ لأعْظُمِهِ الزکیّه

فتحدّرت دموع الإمام (ع) على خدّیه، وارتفع الصراخ والبکاء من داره، حتى أمره بالإمساک فأمسک.[۵۳]

أما فیما یتعلق بالقرون الإسلامیه الوسطى، حیث کانت المدینه المنوّره من المدن التی انتشر التشیّع بها، فقد ذکر المؤرّخ ابن العدیم فی تاریخه حکایه یظهر منها أن الشیعه الإمامیه کانت تجتمع فی یوم عاشوراء من کلّ سنه لقراءه المصرع ـ أی مقتل الإمام الحسین (ع) ـ عند قبه العباس بن عبد المطلب بمقبره البقیع، وهی القبه التی تضمّ قبور أربعه من الأئمه الاثنی عشر، هم: الإمام الحسن بن علی، والإمام زین العابدین، والإمام محمد الباقر، والإمام جعفر الصادق (ع). ولم یذکر ابن العدیم تاریخاً لأحداث حکایته، ولکن بما أنه نقلها من صاحب الحکایه بواسطه واحده، نظنّ أن توقیتها یرتبط بالقرن السادس الهجری على الأرجح، وربما بدایه القرن السابع.[۵۴]

ولا شکّ فی أن ظاهره العزاء وإقامه المآتم الحسینیه استمرّت فی المدینه المنوره إلى العهود المتأخره، وقد أعدّ المرحوم عبد الرحیم الحربی کتاباً جمع فیه أسماء وتراجم خطباء المنبر الحسینی فی المدینه المنوره خلال القرنین ۱۴ و۱۵هـ، وذکر فی ترجمه الشیخ عبد المنعم بن محمد الهاجوج (ت ۱۴۰۰هـ) أنه کان ینزل بعد قراءه المقتل الحسینی من على المنبر، ویقود موکب العزاء حتّى البقیع أمام قبّه أهل البیت (ع)، حیث کانت القبه مشاده حینذاک قبل الهدم الثانی لها.[۵۵]

نتائج البحث

لقد أشرنا فی هذا البحث إلى أن الرأی السائد عند عدد من الباحثین هو أن ملوک بنی بویه هم أول مَن قاموا بنشر شعائر عاشوراء فی الوسط الشیعی. ولکن یظهر من بعض النصوص لمؤرخی مصر، أن إحیاء الشیعه لیوم عاشوراء فی زمن الإخشیدیین بمصر، سبقت عهدی بنی بویه والفاطمیین أیضاً. کما أنّ هناک نصوصاً تفید أن الشیعه کانوا یقیمون مجالس النیاحه على الإمام الحسین (ع) قبل دخول البویهیین إلى بغداد، وإن کانت هذه المجالس تُقام سرّاً وبالخفاء خوفاً من بطش الحنابله. ولا شکّ فی أن أیام عاشوراء أیضاً کانت تشهد إقامه مثل هذه المجالس.

ویظهر مما ذکره المؤرّخ ابن الجوزی حول تفاصیل إقامه ذکرى عاشوراء فی کل من السنوات ۳۹۳هـ و۴۰۲هـ و۴۲۳هـ، أن أهم مراسم عاشوراء فی بغداد فی العهد البویهی کانت تتمثل بتعلیق المسوح فی الأسواق، وإقامه النیاحه فی المشاهد.[۵۶] ولا بد أنّ یکون مشهد الإمامین موسى الکاظم ومحمد التقی (ع) بمقابر قریش ـ الکاظمیه الیوم ـ من أهمّ المشاهد الدینیه التی کانت تُقام فیها النیاحه والمآتم الحسینیه فی یوم عاشوراء، کما یظهر من بعض النصوص.

وفیما یتعلّق بذکرى یوم عاشوراء فی القاهره فی عهد الفاطمیین، فمن خلال نصوص المؤرّخین المصریین یمکن القول: إنّ مآتم ومراسم عاشوراء بهذه المدینه فی العصر الفاطمی، کانت فی بادئ الأمر تمتاز بالطابع الشعبی، ولکنها اتخذت فیما بعد طابعاً رسمیاً، حیث کانت تُعرف بـ”سماط الحزن” فی أواخر هذا العهد، وتُقام بحضور الخلیفه والأمراء والأعیان والقاضی وداعی الدعاه، کما یظهر من کلام ابن الطویر.

کما لاحظنا محوریه المشاهد الدینیه فی أیام عاشوراء، فقد کان یُعمل “حُزن عاشوراء” فی البدایه عند مشهدی السیّدتین کلثم بنت القاسم بن محمد بن الإمام جعفر الصادق (ع)، ونفیسه بنت الحسن بن زید بن الإمام الحسن (ع)؛ ثم أصبح یُقام لاحقاً فی الجامع الأزهر. وبعد انتقال ما یُعتقد أنه رأس الإمام الحسین (ع) من عسقلان إلى القاهره، وبناء المشهد الحسینی علیه، کان الخلیفه یحضر الاحتفال الملکی لیوم عاشوراء فی هذا المشهد.

وکان من أهم مظاهر ذکرى عاشوراء فی القاهره، النیاحه والبکاء على الإمام الحسین (ع)، وإغلاق الدکاکین وأبواب الدور وتعطیل الأسواق، وخروج المنشدین إلى جامع القاهره أو المشاهد. أما فی العهد الفاطمی المتأخر، حیث اتخذت مراسم عاشوراء طابعاً رسمیاً ملکیاً، فبعد الإنشاد وقراءه المقتل، کانت تُعدّ الأطعمه وتُوزّع بشکل واسع، وقد ذکر تفاصیلها بعض المؤرّخین.

أما فیما یتعلّق بذکرى عاشوراء فی المدن الأُخرى، کالمدینه المنوره وحلب ودمشق، فلیست لدینا تصوّر واضح؛ بسبب عدم وجود نصوص توضّح تفاصیل ما کان یُقام من شعائر ومراسم. ولکن یمکن القول بشکل عام: إنّ ظاهره إحیاء ذکرى عاشوراء فی المدینه قد عُرف من حین رجوع سبایا أهل البیت (ع) إلیها، وأما فی حلب ودمشق، فقد نشأت وترافقت بشکل کبیر مع ظاهره انتشار التشیع. ویُلاحظ أیضاً المحوریه المهمه مشاهد أهل البیت (ع) فی إقامه مآتم عاشوراء، کقبه العبّاس بن عبد المطلب والأئمه الأربعه من أهل البیت (ع) فی مقبره البقیع بالمدینه المنوره، ومشهد رأس الإمام الحسین (ع) بحلب، ومشهد السیّده زینب فی دمشق.

مقال منشور فی فصیله الإصلاح الحسینی، العدد ۱۲، السنه الثالثه، ۱۴۳۶ هـ ـ ۲۰۱۵م.

المصادر والمراجع

1. الأصفهانی، أبو الفرج، الأغانی، بیروت: دار الکتب العلمیه، ط ۱، ۱۴۰۷هـ / ۱۹۸۶م.
2. ابن الأثیر، علی بن محمد، الکامل فی التاریخ، بیروت: دار صادر، ۱۳۹۹هـ / ۱۹۷۹م.
3. ابن تَغری بَردی، جمال الدین یوسف الأتابکی، النجوم الزاهره فی ملوک مصر والقاهره، بیروت: دار الکتب العلمیه، ط ۱، ۱۴۱۳هـ / ۱۹۹۲م.
4. ابن جبیر، رحله ابن جبیر، بیروت: دار صادر، (لا. ت).
5. ابن حجر العسقلانی، أحمد بن علی، لسان المیزان، اعتنى به: عبد الفتّاح أبو غدّه، مکتب المطبوعات الإسلامیه، ط ۱، ۱۴۲۳هـ / ۲۰۰۲م.
6. ابن الجوزی، عبد الرحمن بن علی، المنتظم فی تاریخ الملوک والأمم، تحقیق: محمد عبد القادر عطا ومصطفى عبد القادر عطا، بیروت: دار الکتب العلمیه، ط ۱، ۱۴۱۲هـ / ۱۹۹۲م.
7. ابن زولاق المصری، فضائل مصر وأخبارها وخواصها، تحقیق: علی محمد عمر، القاهره: الهیئه المصریه العامه للکتاب.
8. ابن طولون الصالحی، مفاکهه الخلان فی حوادث الزمان، بیروت: دار الکتب العلمیه، ط ۱، ۱۴۱۸هـ / ۱۹۹۸م.
9. ابن الطویر، عبد السلام بن الحسن القیسرانی، نزهه المقلتین فی أخبار الدولتین، أعاد بناءه: أیمن فؤاد سیّد، ط ۱، ۱۴۱۲هـ / ۱۹۹۲م.
10. ابن العدیم، عمر بن أحمد، بغیه الطلب فی تاریخ حلب، تحقیق: سهیل زکّار، دمشق: دار القلم العربی، ۱۹۸۸م.
11. ابن الفوطی، عبد الرزاق بن أحمد، الحوادث الجامعه والتجارب النافعه فی المائه السابعه، تحقیق: مهدی النجم، بیروت: دار الکتب العلمیه، ط ۱، ۱۴۲۴هـ / ۲۰۰۳م.
12. ابن کثیر، البدایه والنهایه، تحقیق: عبد الله الترکی، هجر للطباعه والنشر، ط ۱، ۱۴۱۹هـ / ۱۹۹۸م.
13. البیرونی، أبو ریحان، آثار الباقیه عن القرون الخالیه، تحقیق: پرویز اذکایی، تهران: میراث مکتوب، ۱۳۸۰ش.
14. التنوخی، المحسن بن علی، نشوار المحاضره وأخبار المذاکره، تحقیق: عبود الشالجی، بیروت: دار صادر، ط ۲، ۱۹۹۵م.
15. جلال الدین رومی (مولوی)، مثنوی معنوی، تهران: پژوهش، چاپ ۷، ۱۳۸۳ش.
16. الحربی، عبد الرحیم حسن، خطباء المنبر الحسینی فی المدینه المنوره خلال القرنین ۱۴ و۱۵هـ، وقضاه المدینه المنوره من آل البیت (ع) وأتباعهم، والمدینه المستهدفه. إعداد: حسین الواثقی، قم: نشر دانش حوزه، ط ۱، ۱۴۳۰هـ.
17. الحسن، حمزه، طقوس التشیّع: الهویّه والسیاسه، بیروت: مؤسسه الانتشار العربی، ط ۱، ۲۰۱۴م.
18. الخزّاز القمی، علی بن محمد، کفایه الأثر فی النصوص على الأئمه الاثنی عشر، تحقیق: محمد کاظم الموسوی وعقیل الربیعی، قم: دلیل ما، ط ۱، ۱۴۳۰هـ.
19. الذهبی، شمس الدین محمد بن أحمد، سیر أعلام النبلاء، تحقیق: شعیب الأرنؤوط ومحمد نعیم العرقسوسی، بیروت: مؤسسه الرساله، ط ۱، ۱۴۱۷هـ / ۱۹۹۶م.
20. الذهبی، شمس‌الدین محمد بن أحمد، تاریخ الإسلام ووفیّات المشاهیر والأعلام، تحقیق: بشار عواد معروف، بیروت: دار الغرب الإسلامی، ط ۱، ۱۴۲۴هـ / ۲۰۰۳م.
21. الشهرستانی، السید صالح، تاریخ النیاحه على الإمام الشهید الحسین بن علی (ع)، تحقیق: نبیل رضا علوان، بیروت: دار الزهراء، ط ۱، ۱۴۱۹هـ / ۱۹۹۸م.
22. العشماوی، شیرین، کتابات ابن أبی طیّ الحلبی فی المصادر الإسلامیه: دراسه تحلیلیه، القاهره: مکتبه الثقافه الدینیه، ط ۱، ۱۴۳۱هـ / ۲۰۱۰م.
23. الغزی، کامل، نهر الذهب فی تاریخ حلب، تحقیق: شوقی شعث ومحمود فاخوری، حلب: دار القلم العربی، ط ۲، ۱۹۹۱م.
24. فقیهی، علی اصغر، تاریخ آل بویه، تهران: سازمان مطالعه و تدوین کتب علوم انسانی دانشگاهها (سمت)، ۱۳۸۳ش.
25. قساطلی، نعمان، الروضه الغنّاء فی دمشق الفیحاء، بیروت: دار الرائد العربی، ط ۲، ۱۹۸۲م.
26. محمدی ری‌شهری، محمد، دانشنامه امام حسین (ع)، قم: مؤسسه دار الحدیث، ۱۳۸۸ش.
27. المغربی، أبو حنیفه، دعائم الإسلام، تحقیق: آصف بن علی أصغر فیضی، القاهره: دار المعارف، ۱۳۸۳هـ / ۱۹۶۳م.
28. المقریزی، أحمد بن علی، اتحاظ الحنفا بأخبار الأئمه الفاطمیین الخلفا، ج ۱، تحقیق: جمال الدین الشیّال، ج ۲ و۳، تحقیق: محمد حلمی محمد أحمد، القاهره: لجنه إحیاء التراث الإسلامی، القاهره: ۱۴۱۶هـ / ۱۹۹۶م.
29. المقریزی، أحمد بن علی، المواعظ والاعتبار بذکر الخطط والآثار (الخطط المقریزیه)، تحقیق: محمد زینهم ومدیحه الشرقاوی، القاهره: مکتبه مدبولی، ۱۹۹۸م.
30. هالم، هاینس، الشیعه، ترجمه: محمود کبیبو، بغداد: بیت الورّاق، ط ۱، ۲۰۱۱م.

[۱] للتفصیل انظر: محمدی ریشهری، محمد، دانشنامه امام حسین (ع)، ج۹، ص۳۸۴-۴۲۸.

[۲] البیرونی، أبو ریحان، الآثار الباقیه عن القرون الخالیه، ص۴۲۰.

[۳] اُنظر على سبیل المثال: هالم، هاینس، الشیعه، ص۶۱؛ الحسن، حمزه، طقوس التشیّع.. الهویه والسیاسه، ص۴۴۰؛ فقیهی، علی أصغر، تاریخ آل بویه، ص۳۰. وقد عدّ السید صالح الشهرستانی فی کتابه “تاریخ النیاحه على الإمام الشهید الحسین بن علی (ع)” (ج۱، ص۱۴۸-۱۴۹)، عدداً آخر من القائلین بهذا الرأی، منهم: مؤلف کتاب مدینه الحسین، والخلیلی فی موسوعه العتبات المقدسه، نقلاً عن کتاب “تاریخ الشیعه فی الهند” للمستشرق هولبیستر.

[۴] اُنظر: الشهرستانی، السید صالح، تاریخ النیاحه على الإمام الشهید الحسین بن علی (ع)، ج۱، ص۱۴۷ وص۱۴۹.

[۵] اُنظر: ابن حجر العسقلانی، أحمد بن علی، لسان المیزان، ج۵، ص۵۵۷.

[۶] اُنظر: التنوخی، المحسن بن علی، نشوار المحاضره وأخبار المذاکره، ج۲، ص۲۳۰-۲۳۲.

[۷] اُنظر: المصدر السابق، ج۲، ص۲۳۳.

[۸] ابن الجوزی، عبد الرحمن بن علی، المنتظم فی تاریخ الملوک والأمم، ج۱۴، ص۱۵۰.

[۹] ابن الأثیر، علی بن محمد، الکامل فی التاریخ، ج۸، ص۵۴۹.

[۱۰] ابن الجوزی، عبد الرحمن، المنتظم فی تاریخ الملوک والأمم، ج۱۴، ص۱۶۱ وص۱۷۴ وص۱۸۲ وص۱۸۹ وص۱۹۶ وص۲۰۱ وص۲۰۵ وص۲۱۰.

[۱۱] المصدر السابق، ج۱۴، ص۳۶۱.

[۱۲] هو الأمیر الوزیر أبو علی الحسین بن أبی جعفر، نائب بهاء الدوله الدیلمی على العراق. قال عنه الذهبی فی سیر أعلام النبلاء (ج۱۷، ص۲۳۱): “أبطل مآتم عاشوراء”.

[۱۳] ابن الجوزی، عبد الرحمن، المنتظم فی تاریخ الملوک والأمم، ج۱۵، ص۳۷.

[۱۴] هو الوزیر أبو غالب محمد بن علی بن خالف، ولی العراق بعد عمید الجیوش، فی عهد بهاء الدوله الدیلمی. قال عنه الذهبی فی سیر أعلام النبلاء (ج۱۷، ص۲۸۲): “أعاد اللّطم یوم عاشوراء”.

[۱۵] ابن الجوزی، عبد الرحمن، المنتظم فی تاریخ الملوک والأمم، ج۱۵، ص۸۲.

[۱۶] المصدر السابق، ج۱۶، ص۹۴.

[۱۷] الذهبی، محمد بن أحمد، تاریخ الإسلام ووفیّات المشاهیر والأعلام، ج۱۲، ص۲۱۳.

[۱۸] المصدر السابق، ج۱۲، ص۹۰۴.

[۱۹] ابن الفوطی، عبد الرزاق بن أحمد، الحوادث الجامعه والتجارب النافعه فی المائه السابعه، ص۱۴۳.

[۲۰] المصدر السابق، ص۱۹۴.

[۲۱] ابن زولاق، فضائل مصر وأخبارها وخواصها، ص۴۸-۴۹.

[۲۲] وهی السیده کلثوم بنت القاسم بن محمد بن الإمام جعفر الصادق (ع). انظر: المقریزی، أحمد بن علی، الخطط المقریزیه، ج۳، ص۶۴۲.

[۲۳] وهی السیده نفیسه بنت الحسن بن زید بن الإمام الحسن (ع)، زوجه إسحاق بن بن الإمام جعفر الصادق (ع). انظر حول مشهدها: المصدر السابق، ج۳، ص۶۳۷.

[۲۴] المقریزی، أحمد بن علی، اتعاظ الحنفاء بأخبار الأئمه الفاطمیین الخلفاء، ج۱، ص۱۴۶؛ وأورد المقریزی نصاً مماثلاً فی: الخطط المقریزیه، ج۲، ص۲۱۲.

[۲۵] المقریزی، أحمد بن علی، اتعاظ الحنفاء بأخبار الأئمه الفاطمیین الخلفاء، ج۲، ص۹۳ وص۱۰۰؛ ج۳، ص۹۷.

[۲۶] المقریزی، أحمد بن علی، الخطط المقریزیه، ج۲، ص۲۱۲؛ وقریب من هذا النص فی: اتعاظ الحنفاء بأخبار الأئمه الفاطمیین الخلفاء، ج۱، ص۱۴۵-۱۴۶.

[۲۷] اُنظر: المقریزی، أحمد بن علی، الخطط المقریزیه، ج۲، ص۲۱۲. وأورد المقریزی مختصر هذا النص فی: اتعاظ الحنفاء بأخبار الأئمه الفاطمیین الخلفاء، ج۲، ص۶۷.

[۲۸] المقریزی، أحمد بن علی، اتعاظ الحنفاء بأخبار الأئمه الفاطمیین الخلفاء ، ج۲، ص۱۰۰.

[۲۹] ابن تغری بردی، جمال الدین یوسف، النجوم الزاهره فی ملوک مصر والقاهره، ج۵، ص۱۵۲.

[۳۰] اُنظر: المقریزی، أحمد بن علی، الخطط المقریزیه، ج۲، ص۳۴۸.

[۳۱] المصدر السابق، ج۲، ص۲۱۳.

[۳۲] المصدر السابق.

[۳۳] المصدر السابق.

[۳۴] أحد أبواب القصر الملکی.

[۳۵] فی خطط المقریزی: بدل البُسُط.

[۳۶] ما بین المعقوفتین من کلام المقریزی، ولم یرد فی کلام ابن تغری بردی.

[۳۷] ما بین المعقوفتین من کلام المقریزی، ولم یرد فی کلام ابن تغری بردی.

[۳۸] ابن تغری بردی، جمال الدین یوسف، النجوم الزاهره فی ملوک مصر والقاهره، ج۵، ص۱۵۲-۱۵۳؛ وانظر أیضاً: المقریزی، أحمد بن علی، الخطط المقریزیه، ج۲، ص۲۱۳-۲۱۴.

[۳۹] المقریزی، الخطط المقریزیه، ج۲، ص۲۰۴.

[۴۰] المصدر السابق، ج۳، ص۶۳۷.

[۴۱] المصدر السابق، ج۲، ص۳۴۸-۳۴۹.

[۴۲] ابن العدیم، عمر بن أحمد، بغیه الطلب فی تاریخ حلب، ج۱، ص۶۱.

[۴۳] المصدر السابق، ج۹، ص۴۱۵۵-۴۱۵۶.

[۴۴] العشماوی، شیرین، کتابات ابن أبی طی الحلبی فی المصادر الإسلامیه: دراسه تحلیلیه، ص۲۴۶.

[۴۵] جلال الدین رومی (مولوی)، مثنوی معنوی، الدفتر السادس، الأبیات ۷۷۷-۷۸۱، ص۹۹۱-۹۹۲. والأبیات التی أنشدها الرومی بهذا الشأن هی کما یلی:

روز عاشورا همه اهل حلب * باب انطاکیه اندر تا به شب

گِرد آید مرد و زن جمعی عظیم * ماتم آن خاندان دارد مقیم

ناله و نوحه کند اندر بُکا * شیعه عاشورا برای کربلا

بشمرند آن ظلمها و امتحان * کز یزید و شمر دید آن خاندان

ومعنى الأبیات: “فی یوم عاشوراء یجتمع أهل حلب من الرجال والنساء فی جمع عظیم عند باب انطاکیه إلى نهایه اللیل، ویقیمون مآتم الآل، وینوح الشیعه ویضج بالبکاء على [أحداث] کربلاء، ویعدّون المظالم والمصائب التی واجهها الآل من شمر ویزید.”

[۴۶] اُنظر: الغزی، کامل، نهر الذهب فی تاریخ حلب، ج۲، ص۲۱۲.

[۴۷] ابن جبیر، محمد بن أحمد، رحله ابن جبیر، ص۲۵۲.

[۴۸] ابن کثیر، إسماعیل بن عمر، البدایه والنهایه، ج۱۷، ص۳۴۴-۳۴۵.

[۴۹] ابن طولون الصالحی، مفاکهه الخَلاّن فی حوادث الزمان، ص۱۹۸.

[۵۰] قساطلی، نعمان، الروضه الغنّاء فی دمشق الفیحاء، ص۱۳۲.

[۵۱] المغربی، أبو حنیفه النعمان، دعائم الإسلام، ج۱، ص۲۲۷.

[۵۲] الخزّاز القمی، علی بن محمد، کفایه الأثر فی النصوص على الأئمه الاثی عشر، ص۳۵۷.

[۵۳] أبو الفرج الأصفهانی، علی بن الحسین، الأغانی، ج۷، ص۲۶۰.

[۵۴] ابن العدیم، عمر بن أحمد، بغیه الطلب فی تاریخ حلب، ج۲، ص۱۰۲۱-۱۰۲۲.

[۵۵] الحربی، عبد الرحیم، خطباء المنبر الحسینی فی المدینه المنوره، ص۶۶.

[۵۶] اُنظر: ابن الجوزی، عبد الرحمن، المنتظم فی تاریخ الملوک والأمم، ج۱۵، ص۳۷ وص۸۲ وص۲۲۲.