أهدی هذا المقال إلى فضیله الشیخ حسین الواثقی وفاءً وتقدیراً لجهوده العلمیه فی إحیاء تاریخ وتراث الشیعه فی مکه المکرمه والمدینه المنوره.
ملخـّص البحث: یهدف هذا البحث إلى دراسه موجزه للتشیع الإمامی فی المدینه المنوره والتطور التاریخی الذی شهده التشیع بها من حیث مراحل انتشاره وانحساره، کما یتطرّق البحث إلى الوضع الاجتماعی للشیعه الإمامیه، وأهمّ أعلامها فی المدینه المنوره فی العصرین الأیوبی والمملوکی، وذلک اعتماداً على المعطیات المتوفّره والمواد التی تقدّمها أمّهات المصادر التاریخیه، وخاصه مصادر العصر المملوکی. وتُظهر نتائج البحث أن المدینه المنوره کانت قد أصبحت مدینه ذات أغلبیه شیعیه خلال العصر الأیوبی؛ ربما کان لظهور الخلافه الفاطمیه واستیلائها على الحجاز وتأسیس إماره الأشراف من آل مهنّا الإمامیّین فی المدینه دوراً فی انتشار التشیع بها. کما تُظهر نتائج البحث أنّه مع قیام دوله الممالیک بدأت مرحله انحسار التشیع الإمامی بالمدینه، حیث شهد النصف الأول للقرن الثامن الهجری محاولات عدیده من أعلام أهل السنه فی مواجهه التشیع بالمدینه بدعمٍ من السلطه المملوکیه، أدّت إلى تقلیص الوجود الشیعی بالمدینه المنوره، إلى أن تحوّلت إلى مدینه ذات أغلبیه سنّیه فی نهایه العصر المملوکی.
الکلمات المفتاحیه : الشیعه الإمامیه، المدینه المنوره، تاریخ التشیع، العصر الأیوبی، العصر المملوکی
عن هذا البحث
قبل نحو سنتین من إنهاء کتابه هذا البحث کنتُ قد بدأتُ باستخراج المعلومات المتوفره عن التشیّع الإمامی فی المدینه المنوره من مصادر تاریخ المدینه المنوره، وبشکل خاص کتاب نصیحه المشاور وتعزیه المجاور لابن فرحون المالکی (ت ۷۶۹هـ)، حیث نویتُ إعداد بحثٍ علمی فی هذا الموضوع، ولکن بما أنّه لم تتهیّأ لی الظروف حینها بالبدء بکتابه البحث، فقد سبقنی فضیله الدکتور الشیخ رسول جعفریان فی کتابه مقاله باللغه الفارسیه تتضمّن جمع ودراسه المعلومات الموجوده عن التشیّع الإمامی فی المدینه المنوره، من کتاب نصیحه المشاور لابن فرحون. وقد نُشرت المقاله أولاً فی مجله میقات حج الفارسیه، ثم تُرجمت إلى العربیه لاحقاً ونُشرت فی مجله میقات الحج. وبعد فترهٍ قصیرهٍ أیضاً أصدر فضیله الشیخ حسین الواثقی کتابه القیّم أعلام المدینه المنوره، الذی تتضمّن تراجم أعلام الشیعه الإمامیه فی المدینه المنوره من المدنیّین والمجاورین، وعرض المعلومات المتوفّره عنهم فی ثنایا المخطوطات.
وبما أنّ فضیله الشیخ جعفریان اکتفى فی مقاله بعرض وتحلیل النصوص المتعلقه بالتشیع فی المدینه المنوره من ذلک الکتاب فقط، دون غیره من المصادر الأخرى؛ وکذلک عمل الشیخ الواثقی أیضاً ـ مع أهمیته وقیمته ومع الجهد الکبیر الذی بذله فی سبیل إنجازه ـ یشتمل على عرض تراجم أکبر عددٍ من أعلام المدینه المنوره مرتّبهً على طریقه المعاجم إلاّ أنّه لم یتطرّق للسیر التاریخی لنموّ التشیع وانحساره بالمدینه من حیث التسلسل التاریخی. فلهذه الأسباب وغیرها قرّرتُ أن أتابع عملی فی إعداد بحث علمی یتضمّن تاریخ الشیعه الإمامیه بالمدینه المنوره خلال العهدین الأیوبی والمملوکی، بحیث تتطرّق ـ ولو بإیجاز ـ إلى ظروف انتشار التشیع بالمدینه والسیر التاریخی الذی شهده انحسار التشیع بها، وهی هذه المقاله التی نقدّمها بین یدی القارئ الکریم.
نَبْذه عن التشیّع الإمامی فی المدینه المنوره قبل العصر الأیوبی
ترجع سابقه الوجود الشیعی فی المدینه المنوره إلى العصور الإسلامیه الأولى، حیث کان یمثّل وجود الشیعه فی المدینه، أئمه أهل البیت (ع) ومن یتولاهم ویتشیّع لهم من الصحابه والتابعین، وعدداً من الرواه والمحدّثین عنهم فی القرنین الثانی والثالث للهجره. وحیث إنّنا نعلم أنّ المدینه النبویه کانت فی القرون الإسلامیه الأولى معقلاً لأصحاب مدرسه الحدیث، فمن الطبیعی أن لا نتوقّع أن نعدّها مدینه شیعیه، بمعنى أنّ المجتمع الشیعی یمثّل الأغلبیه السکّانیه فیها.
ولکنّنا نجد فی نفس الوقت فی مصادر رجال الشیعه، ولا سیما کتاب الرجال للشیخ الطوسی (ت ۴۶۰هـ)، أسماء عددٍ کبیرٍ من الرواه عن الأئمه (ع) وخاصهً الرواه عن الإمام جعفر الصادق (ع)، ممّن عُرفوا بنسبه «المدنی»، مما یدلّ على وجود حرکه علمیه لمحدّثی الشیعه وأصحاب الأئمه (ع)، وبالتالی وجود مجتمع شیعی فی المدینه المنوره خلال القرنین الثانی والثالث الهجریّین.
وقد زوّدنا أبو العبّاس النجاشی (ت ۴۵۰هـ)، بأسماء عددٍ من رجال الشیعه ومحدّثیهم ممّن کان لهم کتب أو أجزاء حدیثیه، منهم: أبو مَعشر أحمد بن کامل المَدَنی، وأبو ضَمره أنس بن عیاض اللیثی المدنی، وأخوه أبو الحسن جبله أو جلبه بن عیاض[۱]، وأبو عاصم حفص بن عاصم السُلَمی المدنی، وداود بن عطاء المدنی، وسیابه بن ناجیه المدنی، وعبد الله بن إبراهیم بن أبی عمرو الغِفاری، ومُطّلب بن زیاد الزُّهری القُرَشی المدنی.[۲]
وممّن عرفنا من شعراء الشیعه المدنیّین فی هذا العصر: أبو المُشیَّع جبر بن خالد بن عقبه بن سلمه بن عمر بن الأکوع الأسلمی المدنی[۳]، وقد غلبت کنیته على اسمه، فعُرف بأبی المُشیّع المدنی.[۴] وهذا الشاعر وإن لم تشر مصادر ترجمته إلى تشیّعه، ولکن نظنّ قویاً أنه الشاعر الذی ذکره ابن شهرآشوب (ت ۵۸۹هـ) باسم «المشیّع المدنی»، وعدّه من شعراء الشیعه المتّقین،[۵] وأورد قطعه من قصیده له رثى بها الإمام علی بن موسى الرضا (ع)، أولها:[۶]
یا بقعهً مات بها سیّد * ما مثله فی الناس من سیّد
ویظهر من خلال النصوص التاریخیه أنّ المجتمع الشیعی بالمدینه المنوره کان یتألف بمعظمه من أسَر الأشراف العلویین، حیث کانوا منتشرین انتشاراً واسعاً فی المدینه وما حولها من مدن وقُرى، کینبع والرّسّ وغیرهما، وکانوا ینتمون فی الغالب إلى المذهب الإمامی أو الزیدی. فقد ذکر البَشّاری المقدسی (کان حیّاً سنه ۳۷۵هـ) فی کتابه الذی ألّفه فی النصف الثانی من القرن الرابع الهجری، عند وصفه للمدینه المنوره وأهلها، أنّ «أکثرهم بنو الحسین بن علی(ع)»،[۷] وذکر عن ینبع أنّ «الغالب علیها بنو الحسن (ع)».[۸]
وربما کان لظهور الخلافه الفاطمیه ومحاولتهم الاستیلاء على الحرمین الشریفین، والتی تزامنت مع تولّی الأشراف العلویین إماره مدینتی مکه والمدینه، دورٌ فی انتشار التشیع ـ ولا نقصد بالضروره التشیع الإمامی ـ فی منطقه الحجاز؛ وکانت لعددٍ من مشاهیر الأشراف المقیمین بالحجاز صلات حسنه مع أمراء مصر فی العصر الأخشیدی، فاستمرت هذه العلاقات مع الخلفاء الفاطمیین من بعدهم.
فقد کان الشریف أبو القاسم جعفر بن محمد الموسوی الحسینی (ت ۳۴۰هـ)، وهو محدّثٌ شیعیّ ذکره الشیخ الطوسی فی رجاله،[۹] ممّن دخل مصر وأعقب بها ولداً کثیراً،[۱۰] وکان یحظى بمکانه مرموقه عند أمراء بنی الأخشید، حیث کان یقوم بمهمّه إرسال شمسه الکعبه إلى مکه المکرمه لوضعها على کسوه الکعبه.[۱۱] وکان حفیده أبو جعفر إبراهیم بن إسماعیل بن جعفر المکّی (ت ۳۹۹هـ) قاضیاً وخطیباً بمکه المکرمه، ووصفه ابن عساکر بـ«القاضی الخطیب وإمام الحرمین».[۱۲]
وکان الحسن بن طاهر بن یحیى، وهو حفید الشریف النسّابه المحدّث یحیى بن جعفر العلوی ـ صاحب کتابی أخبار المدینه ونسب آل أبی طالب ـ رحل إلى الأخشید بمصر وأقام عنده، وأقطعه الأخشید ما یُغِلُّ فی کل سنه مائهٍ ألف دینار. وکان محمد بن عبید الله بن طاهر بن یحیى المُلقّب بالشریف مسلم (ت ۳۶۶هـ)، صدیقاً لکافور الأخشیدی،[۱۳] وکان یُدبّر أمر مصر أیام کافور،[۱۴] ولمـّا اختل وضعُف أمر الدوله الأخشیدیه دعا مسلم للخلیفه الفاطمی المُعزّ لدین الله (الحکم: ۳۴۱-۳۶۵هـ). ثمّ قدم ابنه طاهر بن مسلم (ت ۳۸۱هـ) من مصر إلى المدینه المنوره، فولاّه أهلها إماره المدینه، ثمّ ولی بعده ابنه الحسن بن طاهر.[۱۵]
وکانت إماره المدینه المنوره قد استقرّت منذ بدایه القرن الخامس الهجری بید الأشراف الحسینیین منذ أن استولى علیها أبو هاشم داود بن القاسم بن عبید الله بن طاهر بن یحیى بن الحسین بن جعفر الحجّه بن عبد الله بن الحسین ابن الإمام زین العابدین علی بن الحسین (ع) فی سنه ۴۰۱هـ؛ فاستمرّت الإماره فی ولده لمده لا تقلّ عن خمسه قرونٍ، وقد عرفت أمراء هذه الأسره بآل مهنّا، نسبهً إلى مهنّا بن أبی هاشم داود بن القاسم.
ویُلاحَظ فی المصادر التاریخیه تشتّت فی آراء المؤرخین فی تحدید أول من حکم المدینه من أمراء هذه الأسره، وربما یرجع سبب ذلک إلى الضبابیه الموجوده فی المعلومات المتوفّره عنهم فی المصادر القدیمه. فقد عدّ السخاوی (ت ۹۰۲هـ) أول أمراء هذه الأسره: حسین بن مهنّا بن داود الحسینی.[۱۶] بینما اعتبر ابن فرحون أنّ أول من عُرف من أمراء هذا البیت هو الأمیر عزّ الدین أبو فُلَیته قاسم بن مهنّا بن حسین بن مهنّا الحسینی.[۱۷]
وهناک نصوص وقرائن عدیده تدلّ على أنّ کثیراً من أمراء المدینه الحسینیّین من آل مهنّا کانوا من الشیعه الإمامیه. فقد ذکر القلقشندی (ت ۸۲۱هـ) عن أمراء المدینه الأشراف، من بنی عطیّه وبنی جَمّاز، أنّهم «جمیعاً على مذهب الإمامیه الرافضه، یقولون بإمامه الاثنی عشر إماماً وغیر ذلک من معتقدات الإمامیه».[۱۸] وذکر ابن خلدون (ت ۸۰۸هـ) أنّ «بالمدینه دوله للرافضه لولد المهنّا»،[۱۹] وقال عنهم الذهبی (ت ۷۴۸هـ) أنّ «فیهم تشیّع ظاهر».[۲۰]
التشیّع بالمدینه فی العصر الأیوبی
هناک العدید من الشواهد التاریخیه التی یظهر منها أنّ المدینه النبویه کانت مدینه ذات غالبیه شیعیه خلال العصر الأیوبی، وکانت مناصب القضاء والخطابه وإمامه المسجد النبوی الشریف مجتمعهً بید الشیعه الإمامیه من أهل المدینه المنوره.[۲۱] فقد ذکر ابن جبیر (ت ۶۱۴هـ) فی رحلته أنّه ـ خلال زیارته المدینه سنه ۵۸۰ هـ ـ شاهد فی المسجد النبوی بدعاً یمارسها خطیب وإمام الحرم، «وهو على مذهبٍ غیر مرضیٍّ» فی زعمه،[۲۲] ولابدّ أنّه یقصد مذهب الشیعه الإمامیه.
وذکر ابن العدیم الحلبی (ت ۶۶۰هـ) حکایهً یظهر منها أنّ الشیعه الإمامیه کانت تجتمع فی یوم عاشوراء من کلّ سنه لقراءه المصرع ـ أی مقتل الإمام الحسین (ع) ـ عند قبه العباس بن عبد المطلب بمقبره البقیع،[۲۳] وهی القبه التی تضمّ قبور أربعه من الأئمه الاثنی عشر، هم: الإمام الحسن بن علی، والإمام زین العابدین، والإمام محمد الباقر، والإمام جعفر الصادق (ع). ولم یحدّد ابن العدیم تاریخاً لأحداث الحکایه، ولکن بما أنّه نقلها من صاحب الحکایه بواسطه واحده، فنظنّ أنّها ترجع إلى نهایه القرن السادس أو بدایه القرن السابع.
وفی سنه ۶۵۴هـ، عندما تعرّض المسجد النبوی الشریف لحریقٍ کبیر ـ وهو أول حریقٍ هائل فی تاریخ المسجد ـ أنشد أبو شامه المقدسی (ت ۶۶۵هـ) شعراً، علّل فیه الحریق أنّ النار طهّرت المسجد من آثار الروافض![۲۴]؛ ما یدلّ على الوجود الکبیر للشیعه الإمامیه بالمدینه المنوره خلال هذا العصر. وقد أکّد ذلک مؤرخ المدینه نور الدین السمهودی (ت ۹۱۱هـ) بقوله: «أن الاستیلاء على المسجد والمدینه کان فی ذلک الزمان للشیعه، وکان القاضی والخطیب منهم».[۲۵]
کما ذکر أیضاً الرحّاله المغربی أبو عبد الله العبدری فی رحلته إلى الحج التی قام بها سنه ۶۸۸هـ، أی فی بدایات العصر المملوکی، حیث ذکر عند وصفه لمنطقه بدر أنّ «أکثر سکان بدر ضعفاء، وهم رفضه، وکذلک أکثر أهل المدینه، على ساکنها أفضل الصلاه والسلام».[۲۶] فهذه الشواهد التاریخیه کلّها تدلّ على أنّ المدینه المنوره کانت ذات أغلبیه شیعیه خلال القرنین السادس والسابع الهجریّین.
ونرى أنّ استقرار إماره الأشراف من أسره آل مهنّا منذ بدایه القرن الخامس الهجری کان له التأثیر الکبیر فی تعزیز التشیّع بالمدینه المنوره. ویرى الباحثون أنّ انشغال کلٍ من السلطان نور الدین محمود بن زنکی (الحکم: ۵۴۱-۵۶۹هـ) والسلطان صلاح الدین الأیوبی (الحکم: ۵۶۹-۵۸۹هـ) بمحاربه الصلیبیّین، کان عاملاً فی استمرار الوضع المذهبی للمدینه على سابقه فی العصر الأیوبی، من حیث انتشار التشیع وتعزیز مکانته.[۲۷]
وکان الأمیر عزّ الدین أبو فُلَیته قاسم بن مهنّا الحسینی (الإماره: ۵۵۸-۵۸۳هـ) على علاقهٍ حسنهٍ مع صلاح الدین الأیوبی. فقد نقل أبو شامه المقدسی عن العماد الکاتب (ت ۵۹۷هـ) أنّ صلاح الدین کان یستصحب الأمیر قاسم فی غزواته، فما حضر الأمیر مع السلطان على بلدٍ أو حصنٍ إلاّ فتحه، وکان السلطان یستوحش لغیبته، ویأنس بشیبته، «وکان بجنب السلطان جالساً، ولنظره علیه حابساً».[۲۸] وذکر ابن فرحون أنّ قاسم بن مهنّا یحضر مع صلاح الدین الفتوحات، ویلازمه فی الغزوات، فلم یکن أحد یجسر على الکلام فی الإمامیه فی ذلک الزمان.[۲۹]
ویبدو أنّ هذه العلاقات الإیجابیه بین ملوک بنی أیوب وأمراء آل مهنّا استمرت على حالها. وقد ذکر المؤرخون أنّ سالم بن مهنّا، وهو أخو الأمیر عزّ الدین قاسم، سافر إلى دمشق مع الملک المعظّم عیسى الأیوبی (الحکم: ۶۱۵-۶۲۴هـ)، ابن أخی صلاح الدین، لمّا قام بالحجّ، فمات سالم فی طریق الشام إلى المدینه سنه ۶۱۹هـ.[۳۰]
أمّا المؤرخ ابن فرحون فإنّه یرى أنّ انتشار التشیع الإمامی فی المدینه المنوره کان بید أسره عرفوا بالقیشانیّین، «حتى قیل: إنّ المدینه لم یکن بها من یعرف مذهب الإمامیه حتى جاءها القیشانیون من العراق، وذلک أنّهم کانوا أهل مال عظیم، فصاروا یؤلفون ضعفه الناس بالمال، ویعلّمونهم قواعد مذهبهم، ولم یزالوا على ذلک حتى ظهر مذهبهم وکثر المشتغلون به، وعضده الأشراف فی ذلک الزمان، ولم یکن لهم ضِدٌّ، ولا فی مصر ولا فی الشام من یلتفت إلیهم؛ لأنّ الملک العادل نور الدین الشهید کان حاکماً على البلدین، لکن همّه الجهاد ولا یستقر له قرار».[۳۱]
ویبدو لنا أنّ نسبه القیشانی هی نفسها القاشانی، وهی النسبه إلى قاشان أو کاشان، المدینه العریقه بالتشیع الواقعه فی قلب إیران، جنوبی مدینه قم التی تعدّ العاصمه التاریخیه للتشیع الإمامی فی إیران، ونعلم أنّ کاشان ازدهرت بها الحیاه العلمیه للشیعه خلال القرن السادس الهجری، حیث ظهر منها فی هذا العصر عدد کبیر من أعلام الشیعه، من أشهرهم الأمیر معین الدین مختصّ الملک وزیر السلطان سنجر السلجوقی (الحکم:۵۱۱-۵۵۲هـ)، وأنوشروان بن خالد الکاشانی (ت ۵۳۳هـ) وزیر الخلیفه العباسی المسترشد بالله (الحکم: ۵۱۲-۵۲۹هـ)، والإمامین العَلَمین الجلیلین السید ضیاء الدین أبو الرضا الراوندی، والشیخ قطب الدین الراوندی.
و أمّا قول ابن فرحون بأنّ أسره القیشانی جاءت من العراق، فنمیل إلى أنّ المقصود بالعراق فی قوله هذا هو «عراق العجم»، وهو الإقلیم الواسع الذی یضمّ مدینه کاشان، وربما یحتمل أیضاً أنّهم انتقلوا إلى عراق العرب أولاً، ثمّ هاجروا إلى المدینه المنوره. هذا ولم یحدّد ابن فرحون الفتره الزمنیه التی قدمت فیها أسره القیشانی / القاشانی إلى المدینه، کما لم یزوّدنا هو وغیره من المؤرخین، بأسماء أعلام هذه الأسره المقیمین فی المدینه المنوره، واکتفى ابن فرحون بالقول: إنّ القیشانی «کان رئیس الإمامیه وفقیهها»، وقد تزوّج ابنته سراج الدین الدمنهوری الشافعی (ت ۷۲۶هـ).[۳۲]
وقال عنه السید حسن بن علی بن شدقم فی زهر الریاض: «القاشانی على ما ذکره مؤرّخو المدینه کان من علماء الشیعه مستقلاً بالفتیا، وإلیه ترجع القضاه منهم فی زمانه، وینتهون إلى رأیه، والدار المشهوره الآن بالمدینه بدار القیاشین کانت لهم باقیه على بنائهم القدیم، ونسبتهم إلى کاشان العجم أو إلى غیرها.»[۳۳] فیبدو إذن أنّ «القیاشین»، وقد أشار السمهودی (ت ۹۱۱هـ) أیضاً إلى وجود دورهم فی المدینه،[۳۴] تصحیف للقاشانیین، أو القاشیین، أو ربّما استعمل کاسم جمعٍ لنسبه القیشانی.
وکان هناک أعلام آخرون من الشیعه، یختارون مجاوره الحرم النبوی الشریف خلال هذا العصر أو قبیل ذلک؛ وممّن عرفنا منهم: معین الدین عبدک بن الحسن الاسترآبادی، من أعلام القرن السادس على الأرجح، حیث وصفه منتجب الدین ابن بابویه الرازی بمجاور مدینه الرسول (ص).[۳۵] ومنهم الأدیب والعالم النحوی اللغوی ابن السَّکون الحلّی، وهو أبو الحسن علی بن محمد بن محمد بن السکون الحلّی (ت ۶۰۶هـ)، وقد ذکر المؤرخ ابن النجار (ت ۶۴۳هـ) فی ترجمته أنّه سافر إلى مدینه النّبی (ص) وأقام بها وصار کاتباً لأمیرها.[۳۶]
ومن جهه أخرى، نلاحظ هناک ظاهره تتمثّل بهجره عدد من أعلام الشیعه المدنیین إلى العراق خلال القرنین السادس والسابع الهجریین، حیث یبدو أنّهم کانوا یؤثرون الإقامه ببغداد والتواصل العلمی مع علماء الإمامیه وغیرهم. ومن أشهر هؤلاء یمکن أن نذکر السیّد قُرَیش بن السُّبَیع العلوی الحسینی المدنی المتوفى ببغداد سنه ۶۲۰هـ.[۳۷]
وقد ترجم للسید قریش بن السبیع عدد من المؤرخین؛ کابن النجار، وابن الصابونی، وابن الدبیثی، والذهبی، والصفدی، حیث أجمعوا على ولادته بالمدینه المنوره، واختلفوا فی تاریخها بین سنه ۵۳۹ و۵۴۰ و۵۴۱هـ. وکان السید قریش قد ذهب من المدینه إلى بغداد، وأقام بها إلى أن توفی، وقضى أخریات حیاته بمشهد باب التبن، أی مشهد الإمامین الکاظمین (ع)، فدُفن به بعد موته.[۳۸]
وسمع قریش من المحدّثین ببغداد، کابن البَطّی (ت ۵۶۴هـ)، وابن الخَشّاب (ت ۵۶۷هـ)، وابن خُضَیر (ت ۵۶۲هـ)، وابن النقور (ت ۵۶۵هـ)، وأبی زرعه المقدسی (ت ۵۶۶هـ). مع أنّ الصفدی قال عنه أنّه: «کان یُظهر التسنّن، وأنّه على مذهب أصحاب الحدیث»،[۳۹] ولکنّنا لا نشکّ فی تشیّعه، لتوفّر الوثائق المخطوطه التی تشهد بذلک. وقد أحصى الشیخ حسین الواثقی عدداً من مشایخه والرواه عنه من أعلام الشیعه من خلال أسانید روایته لمصنّفات علماء الشیعه،[۴۰] کما أورد نماذج من خطوطه على نسخ مخطوطه للتراث الإمامی.[۴۱]
ومن أعلام الشیعه المدنیّین فی هذا العصر أیضاً السیّد الأمیر أبو البقاء مُهنّا بن الحسن بن حمزه المدنی العلوی الحسینی، المتوفى ببغداد سنه ۶۴۲هـ. وقد ترجم له الذهبی قائلاً: «أقام ببغداد، ووَلیَ نَظرَ الکوفه والحلّه، ونُفِّذ رسولاً إلى النواحی، وفُوِّضَ إلیه وَقْف المدینه، ثمّ سار یحمل الکِسوه الشریفه».[۴۲]
وهناک أعلام أخرى من الشیعه المدنیین، لم تزوّدنا المصادر التاریخیه بمعلوماتٍ عنهم. وممّن عرفنا منهم: السید یافث بن یافث المدنی الحسینی الذی أجازه السیّد رضی الدین علی بن طاووس (ت ۶۶۴هـ) ضمن إجازه مشترکه لعدّه أشخاص، قرؤوا علیه کتاب: التشریف بتعریف وقت التکلیف فی سنه ۶۵۸هـ ببغداد.[۴۳]
نشر هذا البحث فی مجله میقات الحج، العدد ۵۲، محرم الحرام ۱۴۴۱هـ، ص۱۶۷-۲۰۰.
[۱]. فی المطبوع من رجال النجاشی أنه «جَلَبه»، کما سقطت منه نسبه «المدنی» له، بینما ذکره ابن حجر العسقلانی فی کتابه لسان المیزان (ج۲، ص۴۲۱) نقلاً عن رجال النجاشی باسم «جبله»، وأضاف إلى اسمه نسبه «المدنی»، وتتأکّد نسبته إلى المدینه کون أخیه مدنیاً أیضاً.
[۲]. رجال النجاشی، ص۴۵۷، ۱۰۶، ۱۲۸، ۱۳۶، ۱۵۷، ۱۹۴، ۲۲۵، ۴۲۳.
[۳]. ذکره ابن الجرّاح (ت ۲۹۶هـ) فی کتاب الورقه (ص۶)، ووصفه بشاعرٍ مجید، وراویه للأشعار والأخبار، وذکر أن إسحاق الموصلی (ت ۲۳۵هـ) یروی عنه شیئاً کثیراً، ثم أورد ثلاث قصائد له. وروایه الموصلی عنه تدل على أنّه عاش تقریباً فی النصف الثانی من القرن الثانی الهجری.
[۴]. بالإضافه إلى ابن الجرّاح، ذکره الندیم (ت۳۸۰هـ) فی کتاب الفهرست (ج۱، ص۵۱۸) فی الشعراء المقلّین، علماً أنه ورد اسمه فی المطبوع من الکتاب: «أبو المُشبَّع المدنی» تصحیفاً. کما ذکره المرزبانی (ت ۳۸۴هـ) فی معجم الشعراء (ص۵۱۵) باسم «أبی المشیّع المازنی»، وربما نسبه المازنی هنا تصحیف للمدنی.
[۵]. معالم العلماء، ابن شهرآشوب، ص۱۵۲.
[۶]. مناقب آل أبی طالب، ابن شهرآشوب، ج۴، ص۳۸۸.
[۷]. أحسن التقاسیم فی معرفه الأقالیم، البشّاری المقدسی، ص۸۰.
[۸]. أحسن التقاسیم فی معرفه الأقالیم، ص۸۳.
[۹]. رجال الطوسی، ص۴۱۹.
[۱۰]. فضائل مصر وأخبارها وخواصها، ابن زولاق، ص۴۶.
[۱۱]. إتعاظ الحنفا بأخبار الأئمه الفاطمیین الخلفا، تقی الدین المقریزی، ج۱، ص۱۴۲.
[۱۲]. تاریخ مدینه دمشق، ابن عساکر، ج۶، ص۳۵۱-۳۵۲.
[۱۳]. صبح الأعشى، القلقشندی، ج۴، ص۳۰۲؛ وقد عرّف القلقشندی الشریف مسلم بأنّه محمد بن طاهر بن الحسن بن یحیى العلوی، بینما اتفق علماء الأنساب على أنّه محمد بن عبید الله بن طاهر بن یحیى. وذکر السید ضامن بن شدقم فی کتابه تحفه الأزهار (ج۲، ص۱۹۹) أنّ الشریف مسلماً «کان إمامی المذهب متعصباً جدّاً». ولا ندری إن کان قد اعتمد على مصادر تاریخیه، أو أنّه قد عبّر عن رأیه.
[۱۴]. جمهره أنساب العرب، ابن حزم الأندلسی، ص۵۵.
[۱۵]. صبح الأعشى ۴، ص۳۰۲؛ وقد ذکره القلقشندی باسم الحسین بن طاهر، والتصحیح من مصادر الأنساب.
[۱۶]. التحفه اللطیفه فی تاریخ المدینه الشریفه، السخاوی، ج۱، ص۱۶۲.
[۱۷]. نصیحه المشاور وتعزیه المجاور، ابن فرحون، ص۳۴۰.
[۱۸]. صبح الأعشى، ج۴، ص۳۰۶.
[۱۹]. تاریخ ابن خلدون، ج۴، ص۱۶.
[۲۰]. ذیل العبر فی خبر من غبر، شمس الدین الذهبی، ص۲۷.
[۲۱]. ولعلّه یمکننا أن نعدّ من هؤلاء: الشریف عبید الله بن إبراهیم بن عبد الوهاب الحسینی الذی وصفه الحافظ أبو طاهر السِّلَفی (ت ۵۷۶هـ) بـ: «خطیب المدینه والقبر والمنبر». یُنظر: معجم السفر (ص۲۲۴)، ونظنّ أنّه عمّ نُمَیله جدّ سنان بن عبد الوهاب بن نمیله قاضی المدینه فی بدایه العصر المملوکی، والذی تنسب إلیه أسره آل سنان المدنیّین.
[۲۲]. رحله ابن جبیر، ص۱۷۹.
[۲۳]. بغیه الطلب فی تاریخ حلب، ابن العدیم، ج۲، ص۱۰۲۱-۱۰۲۲.
[۲۴]. ذیل الروضتین، أبو شامه المقدسی، ص۲۹۸؛ وعنه فی نصیحه المشاور، ص۳۱۳؛ کما ذکره الفیروزآبادی فی المغانم المطابه (ج۲، ص۴۵۲) باختلاف فی بعض الألفاظ، وأورد أیضاً شعراً آخر بهذا المعنى. وقد ردّ بعض شعراء الشیعه على هذه الأشعار بأشعار أخرى، منها ما نقله الحسن بن شدقم فی زهر الریاض، ونقله أیضاً ضامن بن شدقم فی تحفه الأزهار. کما أنشد الشاعر المصری أبو الحسین یحیى بن عبد العظیم المصری المعروف بابن الجزّار (ت ۶۷۹هـ) الذی عاصر حریق المسجد النبوی، شعراً عبّر فیه عن اعتقاده بأن النار لم تُبقِ فی المسجد بقیه من بناء بنی أمیه. وللاطلاع على هذه الأشعار یُراجَع: أعلام المدینه المنوره، ص۵۴۴-۵۴۸.
[۲۵]. وفاء الوفا بأخبار دار المصطفى، ج۲، ص۳۷۴.
[۲۶]. رحله العبدری، ج۱، ص۳۴۶.
[۲۷]. المدینه المنوره فی العصر المملوکی، عبد الرحمن المدیرس، ص۱۹۰.
[۲۸]. الروضتین فی أخبار الدولتین، أبو شامه المقدسی، ج۴، ص۴۵.
[۲۹]. نصیحه المشاور، ص۳۴۰.
[۳۰]. الدرر الکامنه، ابن حجر العسقلانی، ج۴، ص۳۶۲-۳۶۳؛ التحفه اللطیفه، ج۳، ص۷۴.
[۳۱]. نصیحه المشاور، ص۳۳۹-۳۴۰.
[۳۲]. نصیحه المشاور، ص۳۳۹.
[۳۳]. أعلام المدینه المنوره، حسین الواثقی، ص۳۳۸.
[۳۴]. وفاء الوفا بأخبار دار المصطفى، السمهودی، ج۳، ص۱۸ و۵۵ و۵۶.
[۳۵]. الفهرست، منتجب الدین الرازی، رقم ۳۰۳، ص۹۱.
[۳۶]. الوافی بالوفیات، الصفدی، ج۱۱، ص۱۳۲؛ نقلاً عن ذیل تاریخ بغداد لابن النجّار.
[۳۷]. هو أبو محمد قریش بن السبیع بن مُهنّا بن السبیع بن مهنّا بن السبیع بن مهنّا بن داود بن القاسم بن عُبید الله بن طاهر بن یحیى ابن الحسن بن جعفر بن عبید الله بن الحسین بن الإمام زین العابدین علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب (ع).
[۳۸]. للتفصیل ینظر: أعلام المدینه المنوره، ص۳۱۹-۳۲۱.
[۳۹]. الوافی بالوفیات، ج۲۴، ص۲۳۸.
[۴۰]. قرأ قریش جمیع کتاب الرجال للشیخ الطوسی (النسخه المخطوطه رقم: Or.7965 فی مکتبه بریطانیا) على الفقیه أبی البرکات الغَیداق بن جعفر الدیلمی؛ وقرأ هو وزوجته وأولاده کتاب فضل الکوفه للشجری (النسخه المخطوطه رقم ۳۸۲۹ فی المکتبه الظاهریه بدمشق) على الشیخ المبارک بن علی؛ وروى عن عبد الله بن جعفر الدوریستی الرازی، من فقهاء الإمامیه فی القرن السادس؛ وسمع عنه نظام الدین محمد بن هاشم الهاشمی الغرافی کتاب الرجال للشیخ الطوسی؛ وروى عنه شمس الدین السیّد فَخّار بن مَعدّ الموسوی؛ وروى عنه أیضاً ابن أبی الحدید أخبار علیّ (ع) فی کتاب فضائله لأحمد بن حنبل، وهو رواها عن نقیب الطالبیّین أحمد بن علی بن المعمّر. یراجع للتفصیل: أعلام المدینه المنوره، ص۳۲۱-۳۲۵.
[۴۱]. أعلام المدینه المنوره، ص۳۲۵-۳۲۸.
[۴۲]. تاریخ الإسلام ووفیات المشاهیر والأعلام، شمس الدین الذهبی، ج۱۴، ص۴۲۸.
[۴۳]. أعلام المدینه المنوره، ص۴۷۱-۴۷۲. والإجازه موجوده فی المجموع المخطوط رقم: ۱۲۷/۲۹ فی مکتبه آیه الله السید الگلپایگانی بقم.